I. A família, instituição natural
João Paulo II explicou repetidamente que, «no seu mistério mais íntimo», o Deus Uno e Trino «não é a solidão, mas a família» . Para aqueles de nós que passaram alguns anos empenhados em uma tarefa mais ou menos frutífera de reflexão metafísica, não poderia haver indicação mais decisiva de que a família constitui uma autêntica instituição natural.
Nada mais natural, poderíamos dizer, do que o que inevitavelmente surge dos princípios formadores de algo: de seu núcleo ontológico mais íntimo, próprio e constitutivo. E como o ser é o princípio radical e primordial, o fundo energético original do qual emana tudo o que encontramos em um existente, o que é natural acabará sendo, em última análise, o que para cada um deriva do próprio ser. Nesse contexto, a referência à Trindade com a qual abri estas páginas vem nos dizer: quando o ser atinge uma categoria suficiente para converter seu sujeito em pessoa, ele não pode ficar isolado, mas tende a se configurar, inevitavelmente, como uma família.
Deus, sabemos pelo Apocalipse, só poderia ser uma Trindade familiar: para o Ipsum Esse subsistens dos filósofos, Ser é ser Família. Como consequência, a pessoa humana, feita à imagem e semelhança deste Absoluto, é incapaz de atingir sua plenitude como pessoa se não surgir, crescer, desenvolver-se e morrer dentro de uma instituição familiar… ou “algo” que faz efetivamente seus tempos. A família segue, portanto, necessária e imediatamente, a condição pessoal da pessoa.
a) Família e pessoa. Pessoa e família: o vínculo inseparável entre essas duas realidades nunca pode ser enfatizado o suficiente! Mas talvez valha a pena esclarecer as razões ontológicas para tal ligação.
Ao longo da história, muitas e variadas descrições do que é uma pessoa foram propostas. Os melhores entre eles têm uma afinidade íntima, a ponto de serem equivalentes. A de Boécio foi, durante séculos, a mais aceita: toda substância individual de natureza racional é uma pessoa, disse o mais ilustre predecessor da Idade Média. Empobreceríamos o alcance dessa excelente definição se lhe atribuíssemos uma espécie de singularismo egoísta e egocêntrico, que encerrasse o sujeito humano nos estreitos limites de seus interesses individuais. Para Boécio, e para aqueles que pertencem à mesma tradição especulativa, a natureza racional não implica apenas o entendimento, mas também a vontade (e, por consequência, a liberdade, o amor, a afetividade, a necessidade de dimensões corporais etc.) .
Não surpreende, portanto, que aqueles que, possuindo inspiração clássica, são, no entanto, impelidos pelas aspirações e interesses do mundo moderno, em vez de qualificar o homem como um animal racional, no estilo de Aristóteles, o descrevam rigorosa e rigorosamente como animal livre.
Não há mudança de perspectiva, mas há um avanço na explicação do implícito. A liberdade é, como já apontou Agostinho, a propriedade essencial dos dois poderes superiores da pessoa: o intelecto e a vontade. E até define intrinsecamente o seu próprio ser: a pessoa, cada pessoa, tem um ser livre. A pessoa humana, em particular, é liberdade participativa.
Mas sendo o amor o fundamento e o sentido último da liberdade, seu ato mais radical e próprio, um avanço definitivo na linha estabelecida por Boécio é aquele que define a pessoa como princípio ou termo, como sujeito e objeto do amor. . De fato, e como já expliquei em outras ocasiões, esta descrição se aplica a todas as pessoas e somente a elas: tomando o amor em seu sentido mais elevado, como querer o bem enquanto tal, ou o bem do outro como outro, somente a pessoa é capaz de amar e só ele é digno de ser amado. O núcleo pessoal da pessoa exibe, então, um vínculo constitutivo com o amor.
Deixando de lado as repetidas afirmações das Sagradas Escrituras, nas quais Deus repetidamente se qualifica como Amor subsistente, talvez ninguém o tenha exposto com mais vigor do que Carlos Cardona: “Deus”, diz-nos, “trabalha por amor, põe amor e quer apenas amor, correspondência, reciprocidade, amizade (…).
Assim, ao Deus caritas est de São João Evangelista, devemos acrescentar: o homem, terminativamente e perfeitamente homem, é amor. E se não é amor, não é um homem, é um homem frustrado, reduzido a si mesmo a uma coisa» .
pessoa-amor Esta maneira tão fundamental de considerar a peculiaridade constitutiva da pessoa foi endossada, em nosso século, por uma infinidade de afirmações magistrais: o homem não pode ser compreendido sem uma referência configuradora do amor e da dedicação em que todo amor culmina.
A mais relevante dessas definições, a contida na Gaudium et Spes, é dotada de toda a autoridade que um Concílio Ecumênico possui. «O homem, única criatura terrestre que Deus amou por si mesmo – diz-nos esta Constituição, recordando o pensamento de Tomás de Aquino -, não pode encontrar a sua própria realização se não for no dom sincero de si aos outros» : no amor levado à sua perfeição conclusiva como um dom.
João Paulo II aprofundou esta verdade, situando-a no primorosamente trinitário contexto em que se origina: “Ser pessoa – lemos agora em Mulieris dignitatem – significa tender à auto-realização, algo que não “no dom sincero de si aos outros”. Ao que se acrescenta: «O modelo desta interpretação da pessoa é o próprio Deus como Trindade, como comunhão de Pessoas. Dizer que o homem foi criado à imagem e semelhança deste Deus significa também que o homem é chamado a existir “para” os outros, a tornar-se dom» .
b) Pessoa, presente, família.As dissertações anteriores permitem-nos calibrar em toda a sua profundidade o alcance da pertença mútua da pessoa e da família. Permitem compreender por que e em que base, onde há uma Realidade Pessoal plena, que encarna plenamente a condição de Pessoa, ocorrem as Relações que a configuram como Família. E também compreender as razões pelas quais entre as pessoas envolvidas, que precisam completar sua própria natureza pessoal, a existência da família representa um requisito incontornável para que essa realização perfeita seja realizada. Sem família não há pessoa —ser pessoal— nem possibilidade de crescimento como pessoa.
Prestemos atenção à primeira dessas duas afirmações. Considerando a questão em seu radicalismo mais estrito, a família não é apenas necessária para que a pessoa se aperfeiçoe, aumente sua condição pessoal. A família é essencial, antes, e antes, para que a pessoa seja, como pessoa: para que ela incorpore seu próprio ser pessoal.
Nesta perspectiva tão fundamental, a existência da família não vem da indigência: ela é correlativa, pura e simples, à pessoa como tal. E, assim, dentro da Trindade, o Pai, que sob nenhum ponto de vista pode ser considerado indigente, não seria uma Pessoa sem o Filho e o Espírito Santo: não poderia encarnar sua condição essencial e constitutiva de Dom, sem uma correlata , também pessoal, capaz de aceitar plena e livremente o próprio Presente.
E o mesmo, com as devidas adaptações, deve ser dito do Filho e do Espírito Santo. Não há doação possível sem recepção. E, em virtude da simetria que rege as atividades mais estritamente metafísicas, a realidade que acolhe tem que “encontrar-se” ontologicamente com aquela que é entregue: também ela, em nossa suposição, deve ser uma Pessoa.
Desta brevíssima consideração da Vida intratrinitária, podemos concluir: considerada em si mesma —como doação-reciprocidade—, a comunicação amorosa que define essencialmente a família é consequência e exigência incontornável da estrita natureza pessoal: sem família não há pessoa.
No caso do homem, que é uma pessoa participada, o que acabamos de ver se mantém substancialmente, mas requer nuances. Ora, o ser humano não só exige um lar para se estabelecer inicialmente em suas entranhas pessoais, mas também precisa dele para se completar, para alcançar sua realização como pessoa.
Dentro de uma família humana, o homem nasce (nasce) e cresce como pessoa. Mas cuidado, porque, como acabamos de dizer, mesmo nessas circunstâncias, o que descobrimos dentro da Trindade mantém sua validade compartilhada. O ser humano pessoal não só precisa radicalmente de outras pessoas – da família – para receber algo delas. Ele as exige fundamentalmente, pelo contrário, para poder dar-se e, dando-se, cumprir a sua vocação essencial.
O que acontece é que, com efeito, e por um paradoxo muito notável, quando o homem se dá, ele se aperfeiçoa: recebe um aumento de humanidade.
Além disso, só quando se dá, quando ama com generosidade e liberalidade, aumenta seu temperamento pessoal: melhora como pessoa. Somente deixando de viver ele adquire a integridade de sua própria vida humana.
Em virtude de que “mecanismo”? A questão poderia ser assim resumida: ao contrário do que acontece em Deus, o homem, por sua condição de criatura, precisa se aperfeiçoar.
Mas precisamente porque atinge ontologicamente a categoria de pessoa, porque se estabeleceu nesse grau sublime de ser, só a operação mais nobre entre as existentes, a do amor que se entrega, que se dá, é capaz de magnificá-la.
Qualquer outro tipo de atividade, mesmo a de compreensão, desvinculada do amor, a melhoraria setorialmente, mas não em seu núcleo estritamente pessoal.
Por sua própria nobreza, somente a ação de mais alto nível — o amor, que formalmente o equipara ao Absoluto — tem vigor suficiente para aumentar a substância pessoal do ser humano.
No extremo oposto, qualquer tipo de egoísmo, que igualaria o homem aos animais e a realidades ainda mais baixas, mostra-se completamente impotente para aumentar seu valor como pessoa.
Mais ainda: pela força o rebaixa, o desumaniza e, como já dissemos, o reduz à condição de coisa.
A esfera familiar humana é vista, assim, como essencial para que, dando, o homem possa responder à sua vocação essencial de pessoa. Sem família, o ser humano não poderia nascer como pessoa, mas também não poderia crescer, até atingir sua plenitude pessoal.
Pedro Salinas notou-o maravilhosamente, com aguda perspicácia poética. A aspiração à entrega, à doação amorosa completa —cuja esfera primária é a família que se funda ou a família na qual se nasce—, compõe a exigência mais substancial da condição pessoal do ser humano. O homem e a mulher afirmam-se como tais na oferta plena do seu ser mais íntimo. É este que postula e exige a entrega amorosa, e aquele que, das profundezas primordiais da própria alma, empurra o dom sem reservas. Lemos em A voz devida a você:
«Presente, presente, entrega?
Puro símbolo, sinal de
que quero me dar.
Que dor separar
-me do que te dou
e que te pertence
sem outro destino
que ser teu, de ti,
enquanto fico
na outra margem, só,
ainda tão meu.
Como gostaria de ser
o que te dou
e não aquele que te dá» .
Como eu gostaria de ser o que te dou e não aquele que te dá! Não estamos diante de uma efusão romântica mais ou menos sentimental, típica dos adolescentes. Esse anseio representa, de uma perspectiva estritamente metafísica, a aspiração mais radical de todo homem ou mulher, o que o fundamenta íntima e definitivamente como pessoa.
II. A família, esfera de confluência dos amores
Saindo da perspectiva trinitária, convém agora deter-nos nas características específicas da família humana, que há séculos é conhecida como a “família de fundação matrimonial”. E, portanto, na consideração do casamento. Pois, com efeito, uma das diferenças estruturais mais notáveis entre a Família intratrinitária e qualquer família humana natural é que no início desta última está a união amorosa de duas pessoas de sexo diferente que decidem se unir por toda a vida. A diferença de origem marcará profundamente a natureza mais íntima das duas realidades em jogo.
No caso que nos interessa, o da instituição humana, a qualidade do amor dos esposos determinará em grande parte o temperamento do relacionamento dos membros da família que deles decorre. Por isso, e tendo em vista os objetivos que perseguimos com este escrito, interessa agora refletir sobre algumas notas discriminatórias de amor entre os homens.
Só assim poderemos ver até que ponto o compromisso conjugal abre as portas para uma das realizações mais plenas e fecundas desse amor.
Em suas linhas mais gerais, a questão poderia ser colocada da seguinte forma: se, de acordo com o que sugerimos nas páginas anteriores, o amor constitui “a vocação fundamental e inata de todo ser humano”, então o homem se aperfeiçoará como pessoa no da mesma forma, na proporção em que estabelece relações de amor eficazes e eficientes.
Com cada um deles ele aumenta sua condição pessoal. Mas, precisamente porque estamos diante de uma realidade finita e participada, a plenitude divina do Amor — à qual nos referiremos imediatamente — fragmenta-se e multiplica-se, entre os homens, em inúmeras subespécies de amor, diferentes e incompletas. O aumento da fibra pessoal do sujeito humano joga-se, então, no que poderia ser descrito como uma intensificação progressiva que, ao mesmo tempo, integra os diferentes gêneros do amor.
a) A “fragmentação” do amor. Na sugestiva obra dedicada a esse assunto, Clive Staples Lewis enumera quatro tipos de amor. A sua classificação não pretende de forma alguma ser exaustiva e, na verdade, não o é; mas pode ser o suficiente.
Além disso, seria possível até mesmo dispensar a expressão máxima entre as quatro, amor sobrenatural ou caridade, e focar a reflexão nos outros três subgêneros: aqueles que Lewis chama, respectivamente, afeto, amizade e eros.
O primeiro, escreve Lewis, é “o mais simples e difundido dos amores, o amor em que nossa experiência parece diferir menos da dos animais”. «Os gregos chamavam este amor de storgé (…). Aqui vou simplesmente chamar de afeto.
Meu dicionário grego define storgé como “afeição, especialmente a dos pais para com seus filhos”, e também a dos filhos para com seus pais. E esta é, sem dúvida, a forma original desse afeto, bem como o significado básico da palavra.
Do segundo tipo de amor lemos: «A amizade é —no sentido que não a rebaixa— o menos “natural” dos amores, o menos instintivo, orgânico, biológico, gregário e necessário» .
E mais adiante, na mesma linha de argumentação: «Daí, se não me entendes mal, a primorosa arbitrariedade e irresponsabilidade deste amor. Não tenho obrigação de ser amigo de ninguém, e nenhum ser humano no mundo tem o dever de ser meu.
Não há exigências, nem sombra de qualquer necessidade. A amizade é desnecessária, como a filosofia, como a arte, como o próprio universo, porque Deus não precisava criar. Não tem valor de sobrevivência; pelo contrário, é uma daquelas coisas que valorizam a sobrevivência.”
Com certeza, o nosso autor pode concluir: «Este amor, livre de instintos, livre de tudo o que é dever, excepto o que o amor assume livremente, quase absolutamente isento de ciúmes, e sem reservas da necessidade de sentir-se necessário. amar. É o tipo de amor que se imagina entre anjos. Encontramos aqui um amor natural que é ao mesmo tempo o próprio Amor?» .
Vamos adiar a resposta a esta pergunta, para considerar brevemente o que nos é sugerido sobre eros. “Eu entendo por eros”, escreve Lewis, “o estado que chamamos de ‘estar apaixonado’; ou, se preferir, o tipo de amor “em que” os amantes estão». Ao que acrescenta, explicando e especificando o que estava implícito na breve descrição proposta: «A sexualidade só faz parte do nosso tema quando é um ingrediente desse estado complexo de ‘estar apaixonado’.
Que essa experiência sexual possa ocorrer sem eros, sem estar apaixonado, e que eros inclua outras coisas além da atividade sexual, eu assumo como certo. Se você preferir colocar de outra forma, estou investigando não a sexualidade que é comum a todos nós e aos animais, ou inteiramente comum a todos os homens, mas uma variedade propriamente humana dela que se desenvolve dentro do “amor”, o que chamo de eros. » .
Poderíamos qualificá-lo como amor sexual, embora a expressão não seja muito graciosa, desde que sublinhemos convenientemente os dois elementos que o compõem: a intervenção da sexualidade, sem a qual nos faltaria o elemento discriminador em relação a outros tipos de amor; e a configuração estrita como amor, em seu sentido mais próprio, sem a qual eros não seria de modo algum humano ou perfectivo.
Até agora Luís. Ou melhor, o que achei apropriado transcrever de suas riquíssimas observações. O que se segue já é uma elaboração pessoal, em grande parte anterior à leitura de Os quatro amores, mas que ele acreditava encontrar neste livro uma confirmação enriquecedora.
Se ignorarmos por ora o eros, ao qual teremos de atender na próxima seção, parece que percebemos, como elemento diferenciador do afeto e da amizade, uma oposição inicial entre o natural e o livre.
A afeição seria o amor instintivo e necessário, que se desdobra naturalmente no ser humano; enquanto a amizade seria engendrada, formalmente, por uma decisão espiritual e voluntária.
Não descubro nenhum Mediterrâneo se me lembro que esta oposição tem raízes clássicas. Já está prefigurado, com diferentes nuances, em Santo Agostinho ou em Santo Tomás, para referir-se às duas figuras principais da especulação cristã.
Nós a redescobrimos, muitos séculos depois, em Pascal e Kierkegaard. E foi analisado com precisão, em nossos tempos, entre outros, por Carlos Cardona.
Santo Tomás, especificamente, fala do amor natural como aquele que deriva do fundo ontológico mais íntimo de qualquer realidade existente, pessoal ou infrapessoal. Esse tipo de amor não seria comum apenas a anjos, seres humanos e animais irracionais, mas também a realidades inferiores: plantas e até seres inertes. Para a mentalidade contemporânea, é estranho falar de amor em um vegetal ou mineral.
Mas a questão começa a ser esclarecida se entendermos esse amor como um impulso para manter o próprio ser, que é o bem fundamental de tudo o que existe. Esse estímulo configura-se ativamente nos animais como um instinto de autopreservação e, nas realidades mais baixas, como uma simples resistência passiva à destruição.
Se olharmos para os animais, onde a matéria é observada com mais clareza, juntamente com a tendência de se resguardar, notamos em muitos casos uma inclinação, também instintiva, para proteger e promover outros membros da própria espécie, particularmente aqueles que estão ligados a cada um por laços de sangue: a descendência.
Talvez isso ajude a entender por que, para Tomás de Aquino, o fundamento do amor natural é a atração ou afinidade do semelhante em relação ao semelhante; e também compreender as razões pelas quais a expressão paradigmática de tal afeto é o amor natural de si mesmo: pois, como é óbvio, em tais circunstâncias a semelhança é máxima, a ponto de se transformar em identidade.
Essas simples observações levam à conclusão de que, em última análise, o ponto de referência do amor natural, para cada um, é si mesmo: tudo o mais é amado na exata proporção em que se relaciona consigo mesmo. Que julgamento merece tal tipo de amor? Como deve ser valorizado? Sendo uma inclinação natural, no sentido mais clássico do termo, não pode, em caso algum, ser conceituada de forma negativa: de fato, o amor natural representa a base e o núcleo da dinâmica vital dos seres inferiores.
Mas no homem, quando as dimensões do amor-próprio se radicalizam, tornando-se uma perspectiva única e absoluta, o natural torna-se de algum modo infranatural: a condição de pessoa, pela qual o ser humano se eleva infinitamente acima dos animais e das plantas, não pode expressar adequadamente se através daquilo que, como o amor natural, iguala e nivela o espírito com a estrita criação material.
Por isso, e como sugeri antes, quando a pessoa absolutiza o amor natural de si mesmo, transformando-o em fundamento e ponto de referência para qualquer outra vontade, em amor-próprio, o egoísmo resultante “endurece” ou “petrifica” o espírito, tira a liberdade e acaba por reduzi-la à condição infrapessoal de coisa.
Existem, para o homem, amores superiores. De fato, junto com o amor natural, e exclusivo agora dos seres pessoais, encontramos o amor que se enraíza no livre-arbítrio como amor livre ou eletivo. Também é conhecido como ‘dilection’ – de diligere, relacionado a eleitore – porque, em certo sentido, deriva de uma escolha voluntária.
Mas sendo a vontade uma faculdade aberta ao bem como bem, ao bem formalmente considerado; e equiparando o bem com o ente, com o que ele tem que ser na medida em que o tem e na medida em que aquele ato originário conquistou um certo nível de desenvolvimento perfectivo; Por ambas as razões, disse ele, o amor voluntário ou espiritual não mais apresenta como fundamento a semelhança entre o que é amado e aquele que o ama, mas sim a perfeição intrínseca, constitutiva do ser amado: aquilo pelo qual, em sua raiz , é bom.
O amor eletivo ama o outro por ele, por sua perfeição íntima, independentemente de tal bondade trazer benefício, utilidade ou prazer a quem o ama. Quem ama com amor eletivo ama o outro por sua condição pessoal, por sua consistência intrínseca configurante: e, nesse sentido, em sua qualidade de outro (que corresponde, como sabemos, à sua natureza estrita de ser). Daí a conhecida definição da Retórica de Aristóteles: amar é querer o bem para o outro como para o outro.
Não creio que seja necessário afirmar que nem o amor natural nem o eletivo costumam ocorrer entre os homens em estado puro: tão íntima é a penetração recíproca do corpo com o espírito.
Desnecessário dizer, portanto, que o que chamo aqui de amor natural não se identifica sem reservas com a afeição descrita por Lewis, nem o amor eletivo com amizade. Mas ainda é verdade que é nesses tipos de amor que eles se encarnam de forma prioritária: com as exceções e ressalvas que seriam o caso, pode-se argumentar que o afeto —da mãe por seus filhos, ou de os irmãos entre si, tomo por exemplo – contém a maior proporção de amor natural, e que a maior dose de amor eletivo é incorporada, em suas várias formas, ao que costumamos chamar de amizade. As reflexões que seguem baseiam-se nessas correspondências esclarecedoras.
Tendo-os em vista, parece óbvio que, se considerarmos os dois tipos de amor aos quais nos referimos como ocorrem nas criaturas, o amor eletivo claramente toma a dianteira sobre o amor natural. É uma encarnação mais completa do amor.
O amor enraizado na liberdade é amor num sentido mais próprio do que simples afeição: é mais e melhor amor. E é por isso que é no seu campo que, em última análise, está em jogo a vida pessoal e o crescimento do indivíduo e onde se realiza a qualificação ética.
Se se pode afirmar que um homem ou uma mulher valem o que valem seus amores, essa verdade vale, sobretudo, no âmbito do amor formalmente enraizado na liberdade. O amor natural de si mesmo e os afetos que dele derivam, justamente por sua natureza natural, instintiva ou necessária, não contêm a capacidade de discriminar e estabelecer a categoria moral e ontológica de uma pessoa em seu próprio coração pessoal.
E em Deus?, pode-se perguntar agora. Como sugeri antes, a distinção a que aludimos, e qualquer outra comparável a ela, é desprovida de significado nEle. No Absoluto, como Amor subsistente, não há “fragmentação de amores”.
Inclui todos eles, em unidade indiferenciada, naquele único Ato que configura intimamente a Trindade. Todos, embora à primeira vista possa não parecer. E assim, se desconsiderarmos a Encarnação do Verbo e considerarmos Deus como Deus, não se pode afirmar que haja paixões, emoções ou sentimentos nEle: falando com o rigor da melhor tradição a esse respeito, esses fenômenos são exclusivos do homem , pelo quanto carregam consigo um choque e uma alteração de suas dimensões corpóreas. Mas o Amor espiritual de Deus —que se identifica com seu
Ser subsistente e absolutamente simples— inclui toda a riqueza que a afetividade (espiritual, psíquica e «sensível») adquire para o amor humano.
E, como é evidente, elevado a um poder infinito e sem as “desvantagens” que os sentimentos podem apresentar entre os homens. Estritamente falando, Deus — como tal — não tem “coração”.
Mas quanto este termo supõe de ternura, calor, aproximação carinhosa, compreensão, mimos, misericórdia, empatia, etc., nós o encontramos no Amor divino enriquecido e sublimado a limites indizíveis; ou melhor, sem qualquer tipo de limite: na superabundância infinita de um Amor, que é também Afeição infinita.
Como consequência da integridade inefável de seu Ser subsistente, o Amor divino encerra, em uma plenitude inimaginável e insuperável, a substância e a perfeição que se espalham entre nós nas diversas subespécies do amor.
b) A integração humana dos amores.O homem nunca pode atingir tal altura. Mas, criado à imagem e semelhança do Absoluto, deve esforçar-se por intensificar em si mesmo a marca enriquecedora de seu Princípio, aproximando-se cada vez mais de Quem também constitui seu Fim último.
No plano que nos concerne, todo ser humano deve tender a encarnar a perfeição do Amor divino através do que poderíamos descrever como uma integração sublimatória de amores. Para onde aponta esta expressão, qual é o seu significado básico?
Em primeiro lugar, tratar-se-ia de intensificar ao máximo os laços do próprio amor, multiplicando progressivamente os termos desse afeto. Em palavras mais claras: cada ser humano deve procurar fazer de todo o conjunto de seres pessoais, depois das Pessoas divinas, o destinatário privilegiado do seu próprio amor, cada um segundo a sua condição e categoria. Você deve se esforçar para amar, de forma ordenada e na expressão de Carlos Cardona, cada uma das pessoas que compõem o universo.
Mas trata-se também -e este é o ponto que nos interessa agora, pois afeta mais imediatamente a família, cujo número de componentes é sempre limitado- de combinar, na mesma pessoa, os diferentes tipos de amor que em suma maneira que estou expondo Para dar um exemplo, que não tem outra pretensão senão ilustrar a doutrina que procuro sugerir: o amor natural que nós, pais, oferecemos aos nossos filhos por serem nossos, precisa ser reduplicado e exaltado pela livre intervenção da vontade, que descobre em cada um deles um bem de categoria elevada: uma pessoa, um interlocutor irrepetível do Amor divino, criado à Sua imagem e semelhança e, portanto, merecedor de todo o nosso amor eletivo.
Deixe-me descer a mais detalhes. As horas que um pai ou uma mãe passam “contemplando” seu filho recém-nascido, durante os primeiros meses de sua vida, podem — e devem! — ter um efeito enriquecedor sobre seu próprio amor.
Nesses momentos de silêncio contemplativo, é difícil a um pai não se espantar com a maravilha que esta nova criatura, agora dotada de uma autonomia limitada mas radical, vem realmente do abraço amoroso com que, há alguns meses, os dois esposos gerou ele. .
Sem deixar explícito, esse pai se espanta que a nova prole constitua uma síntese viva dele e de sua esposa: e isso, obviamente, é o fundamento de seu amor natural pelo filho, visto como uma extensão fértil de seu próprio ser.
Mas há mais. Qualquer pai vislumbra com espanto a desproporção entre o gesto de união nupcial íntima que realizaram e o enorme alcance ontológico do «efeito» que decorre dessa comunhão: um ser com uma vocação pessoal e irrepetível à eternidade. Em outras palavras: o que provoca o mais radical estupefação nos pais é a consciência – talvez não expressa, mas sempre operativa – de que, além de combinar em uma a própria realidade dos esposos, cada novo membro da família é também uma síntese do Amor de Deus, que põe a alma e, com ela, o ser estritamente pessoal.
Por conseguinte, e abordando a questão numa perspectiva estritamente complementar, poderíamos perguntar-nos: o que é que causa maior espanto nos pais que sabem “perder tempo” a olhar para o filho durante horas, “com calma”? Sem dúvida, os indícios —nem sempre explícitos, mas precisamente sentidos— da autêntica novidade de ser que o filho representa, e na qual reside, em última análise, seu caráter absoluto de dom, de dom.
De um ser, disse ele, possuído em propriedade privada, como convém a qualquer pessoa, e irrevogavelmente concedido por Deus para que aquele bebê de dois meses, tão frágil! acabam desfrutando de um Absoluto inteiro pela eternidade sem fim.
Ou seja, se a questão é vista de um ponto de vista metafísico, o mais surpreendente é que a criança é radicalmente outra, uma pessoa: uma pessoa que, por decisão mais livre de Deus, pertence a si mesma e goza, juntamente com uma dignidade eminente e como princípio radical dela, de um destino eterno de plenitude no Ser. E isso, como também se pode inferir, é o fundamento de todo amor eletivo.
Os momentos de recolhimento ao lado do filho que dorme não são, portanto, tempo perdido. Eles contêm, se possível, um germe da atividade máxima, da atividade mais nobre.
Neles estão lançados os fundamentos para que o apreço natural pela prole, uma afeição que se poderia chamar quase-biológica, seja enriquecida até atingir as alturas do amor propriamente eletivo ou, se preferir, da mais genuína amizade.
O que é, não se esqueça, uma das tarefas primordiais da família: daquela instituição do povo como povo, que encontra no amor a raiz de seu poder de personalização.
Bem, de fato, aqueles que estão ligados por uma afeição natural devem tornar-se amigos autênticos e verdadeiros; Enquanto não conquistarem essas alturas, não terão levado à plena maturidade o amor recíproco: aquele amor, repito, capaz de elevar o sujeito humano à realização de seu ser pessoal.
Parece-me que não estou forçando o seu sentido literal ao interpretar neste contexto as palavras definitivas expressas por João Paulo II na Familiaris consortio: «A comunhão conjugal constitui o fundamento sobre o qual a mais ampla comunhão da família, dos pais e filhos, irmãos e irmãs entre si, parentes e outros parentes.
“Esta comunhão está enraizada nos laços naturais de carne e sangue e desenvolve-se encontrando a sua perfeição propriamente humana no estabelecimento e amadurecimento de laços ainda mais profundos e ricos do espírito: o amor que anima as relações interpessoais dos vários membros da família , constitui a força interior que molda e vivifica a comunhão e a comunidade familiar».
Insisto: a aludida oposição entre alguns laços naturais e outros laços espirituais, mais profundos e ricos, favorece o estabelecimento de uma das leis mais fecundas da vida familiar. Em outro lugar deixei evidências do vínculo indissolúvel e constitutivo que une as três realidades designadas pelos termos “família”, “amor” e “pessoa”.
Eu tomo isso aqui como certo. Mas, então, afirmar uma família como família equivale a fazer crescer o caráter estritamente pessoal dos membros que a compõem: o que, por sua vez, significa, na perspectiva agora adotada, enriquecer o amor natural com o vigor edificante do amor eletivo, e sem cessar aumentar a qualidade e a profundidade deste novo amor integrador e mais pleno.
Em última análise, trata-se de “acumular” amor e melhorá-lo. Esse é o ponto de vista definitivo quando se trata de esclarecer a natureza mais íntima da família.
Como recorda enfaticamente João Paulo II, “numa perspectiva que atinge também as próprias raízes da realidade, deve-se dizer que a essência e o papel da família são, em última análise, definidos pelo amor.
Por isso, a família recebe a missão de guardar, revelar e comunicar o amor, como reflexo vivo e participação real do amor de Deus pela humanidade e do amor de Cristo pela Igreja, sua esposa».
Voltando à minha própria abordagem, não seria possível expressar de forma mais simples o «teorema» da integração dos amores? Sim, e também mais prático. Se uma família melhora na medida em que nela se estabelecem relações pessoais mais requintadas, e se a pessoa deve ser definida como o início e o fim do amor, aqueles que a compõem terão que se esforçar continuamente para elevar a categoria de seu amor mútuo. . Até aqui já havíamos chegado.
Mas esse aumento da qualidade do querer recíproco tem uma tradução muito específica, que, depois do que vimos, espero que se apresente prenhe de ressonâncias.
Especificamente, esta “transcrição” permite-nos compreender que um dos ideais mais relevantes dos pais que aspiram a encarnar a plenitude da sua condição de origem, fundamento e força motriz do seu próprio lar, para o conduzir à sua plenitude terminal, cristaliza-se em um propósito fundamental: tornarem-se verdadeiros amigos dos filhos… e também verdadeiros amigos uns dos outros.
Representando a amizade, como vimos antes, a manifestação mais completa do amor eletivo — daquele amor que ama o outro como outro, por sua estrita condição de pessoa —, nenhuma família conquistará sua plena esfera interpessoal — de esfera em que viver formal e plenamente como pessoas — enquanto o amor natural de quem o constitui não se soma a um amor eletivo genuíno e eficaz.
Ou, transferindo-o para termos mais acessíveis: desde que o afeto não seja enriquecido e transformado pela presença edificante da amizade.
Afirmado este ponto, alguns esclarecimentos parecem necessários. A primeira deriva de algo já conhecido: que o ponto de referência último de todo amor natural é a si mesmo, a pessoa que experimenta essa afeição.
Nesse sentido, e como venho repetindo, a afeição que naturalmente surge de um casamento para com seus filhos deriva do fato de cada um deles constituir uma espécie de extensão dos cônjuges.
Mas esta, evidentemente, não é a “verdade” mais radical de qualquer ser humano. Porque muito mais decisiva do que a contribuição real dos pais na geração da nova prole, é a intervenção criadora de Deus que o constitui como pessoa: autônomo, coerente, com um ser possuído em propriedade privada, e por ela relacionado —para além a realidade dos pais – com a Trindade pessoal que a destina a participar de Seu amor eterno.
Conseqüentemente, a condição pessoal do filho não se define primordialmente por sua simples pertença à raça humana; como explica Carlos Cardona, seguindo as sugestões de Kierkegaard a este respeito, as coordenadas autênticas da pessoa configuram-na como «alguém diante de Deus e para sempre».
O bem pessoal da criança não se baseia nem se consuma, portanto, na relação que a liga aos pais, mas na referência constitutiva a Deus, como sua Origem e seu Fim.
Não é fácil ignorar a enorme repercussões práticas desta verdade, no campo da educação. Um amigo me disse há pouco tempo que os pais “sempre corrigem nossos filhos por amor”. De certo ponto de vista, essa afirmação mostra até indícios de tautologia.
Porque, efetivamente, só o que se apresenta como bom tem a capacidade de mover a vontade humana e, com ela e a partir dela, gerar qualquer tipo de operação. Nesse sentido, o amor constitui necessariamente o motivo definitivo de toda ação humana. Mas a chave não está lá. O decisivo é determinar o tipo de amor que nos move em cada caso.
Porque se eu repreender o filho porque ele me incomoda ou está enchendo minha capacidade de suportar; porque, de uma forma mais ou menos encoberta e melhor ou pior explícita, está me fazendo ficar mal na frente dos meus amigos; ou até porque me incomoda que ele não possua a bondade e a perfeição que sinceramente desejo para ele; Em todas essas circunstâncias e em muitas outras que mesmo uma casuística reduzida poderia apresentar, o que me impele a agir é o simples amor natural para com a prole e, em um caso radical, o amor mais ou menos encoberto por mim mesmo.
Mas não, é claro, o amor eletivo que considera a criança como pessoa, em sua natureza autêntica, constitutiva e radical do outro.
(Curiosamente, esse fracasso em fazer amor com nossos filhos de forma desinteressada o suficiente, para que nós mesmos não contemos, gera em pais bons e bem intencionados – e ainda mais frequentemente naqueles envolvidos em tarefas de orientação familiar ou, em qualquer caso, muito ocupados com a educação dos filhos—, sentimentos de culpa, dor, inquietação e desespero… que a purificação definitiva de seu amor—amar o outro como outro, ou seja, buscar exclusivamente o próprio bem, sem se envolver pessoalmente no mal maneira – certamente ajudaria a evitar.)
Educar movido por um amor autêntico para com a criança supõe, então e no primeiro termo, esforçar-se para descobrir qual é, especificamente, o projeto perfectivo que o preenche —a ele, em sua qualidade irrepetível— como pessoa. E então ignorar o nosso próprio eu, exceto na medida em que temos que colocá-lo a seu serviço, para que ele possa elevar-se à perfeição a que é chamado.
E como essa plenitude é definida, em todos os casos, pela relação que amorosamente a remete ao Absoluto, a chave definitiva de toda a educação, o bem radical que buscamos para nossos filhos, não pode ser outro senão o de aumentar sua capacidade de amor: a Deus e, por Deus, a todos os seus semelhantes (também para aprender a amar a Deus).
Este é o objetivo: ensinar cada novo filho a amar, a esquecer também o próprio ego, a buscar, de forma cada vez mais eficiente e eficaz, o bem do outro como outro. Ponha-o em condições de ser um verdadeiro amigo de seus amigos, entendendo a amizade, como temos feito, como a culminação do amor eletivo ou propriamente espiritual.
Evidentemente, e este é o segundo esclarecimento que quis expor, este ensinamento a amar com autêntico amor de amizade, de benevolência, tem sua primeira aplicação no âmbito da família: entre irmãos, entre filhos e seus pais, e entre todos outros membros da instituição familiar. Mas aqui cabe acrescentar uma ressalva, que mantém toda a sua força também em outras circunstâncias.
Parece óbvio que a integração de amores a que aludi deve ser sempre realizada apresentando o amor voluntário ou eletivo como seu motor e arquiteto mais autêntico. Trata-se, em primeiro lugar, de elevar as diferentes manifestações de estima entre os homens, a ponto de fazer com que todos participem das excelências do amor enraizado na liberdade.
Mas exaltá-los não significa suprimi-los. Dentro da família, especificamente, a amizade conquistada não deve de forma alguma suplantar o afeto. Deve, sim, enriquecê-lo, atraindo-o para a própria esfera de influência. Mas não importa quantos amigos sejam uns com os outros —e a aspiração é que até se tornem os melhores amigos—, pais e filhos devem sempre preservar a relação hierárquica que os une e que deriva, afinal, do próprio fundamental fato de os primeiros terem contribuído insubstituivelmente para o estabelecimento do ser dos segundos.
A veneração que isso traz consigo, e que é tecnicamente conhecida como piedade, nunca deve ser eliminada em nome de uma amizade equalizadora e homogeneizadora.
Por outro lado, a suposta pureza do amor eletivo que configura a amizade não deve fazer desaparecer, mas enobrecê-las, as manifestações tão peculiares de afeto que originam os laços de sangue: o que, no melhor sentido da palavra, costuma ser conhecido como “familiaridade “.
E isso nos permite apelar, mesmo que brevemente, para algumas das outras exigências da integração amorosa. Porque, logicamente, o que eu disse não esgota seu campo de aplicação.
Transcendamos por um momento a esfera da família de sangue para notar que, em um sentido parcialmente contrário ao que foi considerado até agora, também o amor voluntário e livre dos amigos —e o das famílias com vínculo sobrenatural— terá aspirar a ser enriquecido com as manifestações de afeto que surgem espontaneamente entre os membros da mesma família natural.
E o amor de Deus, mesmo para aludir a um caso muito singular, terá que ser adornado pelo acúmulo de propriedades que pertencem a cada um dos amores possíveis entre as pessoas. Talvez esses caracteres exijam uma “correção”; mas eles devem estar presentes. Todos. No amor mais notoriamente espiritual que se possa imaginar, é preciso também saber colocar o coração.
III. Casamento, fundação e origem da família
a) A qualidade do amor conjugal. O que venho afirmando adquire uma importância particular dentro do casamento, objeto prioritário de nossa atenção neste momento. Independentemente da origem histórica de seu amor recíproco, aqueles que estão unidos pelo vínculo conjugal devem lutar para nutrir seu afeto, até que nele confluam os diferentes tipos de amor.
Ao eros, que representa seu núcleo discriminador, e ao qual teremos que atender imediatamente, eles devem saber somar todas as manifestações de amor natural, ou afeto, e amor eletivo ou amizade. A presença de eros, impensável em qualquer outro contexto, confere uma especial possibilidade de plenitude à integração do amor conjugal, e confere a tudo o que nele está incluído uma tonalidade muito particular.
Mas sem essa integração, sem unir o efeito revigorante dos vários tipos de amor, e sem a presença primordial de um amor eletivo autêntico, de amizade ou benevolência, ninguém pode se realizar plenamente como pessoa dentro do casamento… ou ser feliz graças à sua condição de marido ou mulher.
Entre muitas outras coisas, esta última também foi afirmada pela Humanae vitae, quando definiu a relação entre os esposos como “uma forma única de amizade pessoal, com a qual os esposos partilham tudo generosamente, sem reservas indevidas ou cálculos egoístas”.
João Paulo II, em Familiaris consortio, apela mais diretamente à integração dos amores, embora, como é normal, sem usar tal expressão. Se não esquecermos que o efeito primeiro, e mesmo a própria essência do amor, é identificar aqueles que se amam, pode-se entender que o objetivo primeiro do casamento, como “totalização” do amor, implica que os cônjuges “progridem a cada dia para uma união cada vez mais rica entre eles, em todos os níveis: do corpo, do caráter, do coração, da inteligência e da vontade, da alma».
Os testemunhos nesse mesmo sentido poderiam ser multiplicados sem dificuldade. Limitar-me-ei a citar dois deles. A primeira é de natureza literária. Em Mon Fausto, já atingindo o ápice de sua própria trajetória humana, Paul Valéry faz seu protagonista dizer: «Oh Luxúria, você é a que eu escolhi! Sim, você me ama porque você tinha que me amar (…). Eu vejo isso muito claramente, infelizmente, muito claramente.
Nada mais humano mente. Mas para você eu tenho o sentimento total; entender, total; Eu sou seu pai e seu marido. Eu me sinto, às vezes, seu filho. Eu sou seu professor, Luxúria, e é você quem me ensina a única coisa que nem a sabedoria, nem o crime, nem a magia me ensinaram.
Já na vida real, e bem mais perto de nós, encontramos algumas palavras que reproduzem quase literalmente os sentimentos de Valéry, e que tantos maridos puderam confirmar com a própria experiência. Escreve Clive Staples Lewis, em A Sorrow Observed: “Uma boa esposa tem tantos em seu ventre! O que H. não era para mim? Ela era minha filha e minha mãe, minha aluna e união entre aquelas pessoas, minha companheira de confiança, minha amiga, minha companheira de viagem, minha colega “mili”.
Meu amante, mas ao mesmo tempo tudo o que qualquer amigo do meu sexo poderia ter sido para mim (e tive bons). Talvez até mais (…). Solomon chama sua namorada de irmã. Poderia uma mulher ser uma esposa adequada sem que, em algum momento, em um estado de espírito peculiar, um homem não estivesse inclinado a chamá-la de irmã? .
Não, ele não podia. Mas, em primeiro lugar, ela era uma esposa. E se não, ele não teria desempenhado os outros papéis com aquela plenitude e intimidade muito especiais com que o cônjuge é capaz de fazê-lo.
Com isso quero dizer que o que descrevemos como eros costuma representar o ponto de partida e, em certa medida, o núcleo do mistério maravilhoso e suculento do amor conjugal. É por isso que eros agora exigiria nossa atenção.
Mas, por óbvias exigências de espaço, ele só o reterá na medida em que tal amor apresentar possibilidades excepcionais de intensificação perfectiva, que o tornam incomparável a qualquer outro afeto humano.
Sem nem remotamente pretender esgotar o assunto, vou considerá-lo a partir da perspectiva aberta pelas considerações que venho fazendo neste mesmo trabalho.
O ponto de partida é a complementaridade real entre homens e mulheres na qualidade de pessoas sexuais.
É claro que essa propriedade não privilegia unilateralmente nenhum dos dois sujeitos em jogo: a mulher precisa do homem tanto quanto o homem precisa da mulher; e tanto completa um ao outro quanto o outro a um.
Deste ponto de vista, e ainda que a questão exija esclarecimentos que para já são impossíveis, poder-se-ia argumentar que a relação, a «referencialidade» e a realidade que decorre do seu cumprimento são de alguma forma anteriores, com prioridade de natureza , à (plenitude) das pessoas que compõem esta nova unidade. Por outro lado, isso não é tão estranho, se levarmos em conta que, em sua comunhão recíproca, marido e mulher encarnam, participativos e distantes, a multiplicidade unipessoal do Pai, precisamente como Pai.
Focando mais especificamente na qualidade elevada, única e irrepetível do amor entre os esposos, se quiséssemos resumir em poucas linhas a sua grandeza privilegiada, teríamos que dizer que este tipo de afeto admite e exige uma síntese incomparável e muito fecunda de o amor natural e o eletivo: a mais profunda e fecunda fusão de afeto e amizade. Vamos ver por quê.
Uma análise da natureza do eros, interpretada segundo os moldes clássicos, leva-nos a constatar que, na exata proporção em que se constituem como pessoas complementares, o marido representa o bem da esposa, e a esposa o bem da esposa. esposo. Um bem que, em ambos os casos, leva cada um dos esposos à sua plenitude como pessoas sexuais, à sua condição plenamente humana, uma imagem completa e própria —em sua conjunção!— da natureza pessoal do Absoluto.
No conjugal, como gostam de dizer os matrimoniais, ela se configura como bem dele, e ele conforma o bem dela. Pelo amor, portanto, cada um se incorpora e se torna parte integrante e constitutiva do outro.
E é aí que a qualidade e a categoria do amor entram em jogo. Porque se considero minha mulher como meu bem, e a amo por isso —porque ela me completa e leva à realização—, o que estou colocando em jogo são as molas do amor natural por mim mesmo. Eu a amo por mim e, nesse sentido, sou eu quem, afinal, amo.
A questão não precisa ser conceituada negativamente. Já observamos que o amor natural, justamente por seu caráter natural, e enquanto permanece dentro de limites justos, é bom.
Além disso, e como sugeri, nesse caso o afeto atinge um apogeu particular, justamente porque, como complemento estrito recíproco, meu cônjuge se configura de maneira muito original como parte de mim. A esse respeito, foi dito, e a afirmação contém uma verdade profunda, que o marido não ama sua esposa como a si mesmo, mas com seu próprio amor por si mesmo: a afeição com que a ama é numericamente idêntica àquela com que ele se estima. Já que ela, de uma forma misteriosa mas mais real do que em qualquer outro caso, é ele (e vice-versa).
Mas — insinuei antes — também há amores superiores dentro do casamento.
Nenhum afeto é propriamente e terminalmente humano enquanto o outro não é amado como outro, devido à sua perfeição intrínseca. Pouco sabe de amor quem insiste obstinadamente em conjugar as diferentes modulações de seu eu; Ao contrário, o amor eletivo surge na exata proporção em que a primazia do você se estabelece de forma absoluta.
Por isso, imitando o que escrevi em outro lugar sobre o afeto em geral, pode-se acrescentar que o amor conjugal autêntico e eletivo não surge até que cada um dos esposos, depois de descobrir a maravilhosa aventura perfectiva a que o outro é chamado como homem ou mulher, não começa a exclamar com os fatos: “vale a pena colocar-me totalmente ao seu serviço para que você alcance aquele acúmulo de plenitude para o qual você foi convocado (convocado)”. Ou, traduzindo para nossa terminologia: o casamento não será fruto de um amor eletivo genuíno enquanto a entrega não derivar de se considerar o bem do outro cônjuge. Só então o amarei efetivamente como outro (como outro) e buscarei verdadeiramente sua perfeição.
O grande dessa perspectiva é que, a partir dela, é possível mais do que reconquistar, elevado a um plano superior, todas as riquezas do amor próprio natural. Porque na verdade sou o bem do meu cônjuge, e na medida em que aprendo a descobrir-me como tal, se estabelece a obrigação estrita e bondosa de me amar, mas precisamente na minha qualidade de outro.
Mais especificamente: na medida em que sou o tu que preenche aquele tu a quem me entreguei: o tu do tu que amo (e, em última análise, sempre, o tu do tu que me ama, Deus). Aqui está a síntese perfeita, inigualável em virtude da complementaridade de seus protagonistas, entre o amor natural e o amor eletivo.
A exposição do assunto pode parecer excessivamente dialética e, nesse sentido, artificial. Mas é o pão de cada dia das pessoas que se amam.
Quantos cônjuges, aceitando sem reservas sua morte iminente, não exclamaram com total sinceridade: “Não, não me importo; o que me interessa, exclusivamente, é para ti»!
Para ilustrar graficamente esse problema, costumo recorrer a algo que infelizmente, e talvez significativamente, agora está bastante obsoleto.
Há alguns anos, quando os utilitários começaram a proliferar na Espanha, não era incomum ver na frente, ao lado do painel, uma placa com a inscrição: “Dirija com cuidado, pense em sua esposa”. Foi uma manifestação ingênua, mas reveladora do que é amar a si mesmo como outro ou, se preferir, em virtude do amor ao outro.
Muitas vezes explico dizendo que, a princípio, aquele a quem o aviso é dirigido está completamente ausente, mal levado em conta. Ele não é recomendado para agir com cautela porque é “um sujeito irrepetível, dotado da dignidade eminente que corresponde à pessoa”.
Não são feitas tais considerações. E, no entanto, de fato, o valor do indivíduo se afirma no que é mais estritamente pessoal: como princípio e termo do amor. Porque o dever de se proteger de nosso suposto motorista deriva inteiramente de sua condição de bem para a pessoa que ama: isto é, enquanto for o termo do amor de sua esposa; mas, ao mesmo tempo, ele se configura incessantemente como o bem dela precisamente porque a ama: porque é o princípio do amor. Disso se segue que uma pessoa só se realiza como tal na medida em que se ama por meio de outro: como você do você amado.
b) Conclusão: a qualidade do amor familiar.A fórmula “família de fundação conjugal” expressa sucintamente uma série de verdades definitivas. Explícita ou implicitamente, refletem-se nestas palavras da Familiaris consortio: “Segundo o desígnio de Deus, o matrimónio é o fundamento da comunidade mais ampla da família, pois a instituição do matrimónio e o amor conjugal estão ordenados à procriação e à educação da prole , em que encontram a sua coroação».
Seria grosseiramente superficial quem tentasse reduzir o alcance dessas linhas à afirmação, sem dúvida inegável, de que as crianças “geralmente” vêm ao mundo como filhos de duas pessoas unidas em casamento.
Ao contrário, a primeira evidência que se pode deduzir do texto magistral é que essas crianças, para serem concebidas como pessoas, devem ser concebidas em um contexto conjugal.
Além disso, sua natureza pessoal postula que eles são, efetivamente, fruto de um ato de amor entre os pais. Também nos é sugerido que este amor, como qualquer outro, é constitutivamente fecundo; mas que a sua fecundidade assume neste caso a modalidade que se poderia chamar «ontogénica», pois é a origem de novos seres; e, conseqüentemente, que sufocando artificialmente essa fecundidade peculiar, todos os meios são postos em prática para matar a raiz do próprio afeto entre os esposos.
Ao que o parágrafo acrescenta, também expressamente, que a função dos pais não termina quando trazem a prole ao mundo, mas que devem ajudá-la a conduzir à sua condição de pessoas mais bem-sucedidas: os mesmos que originam o ser devem contribuir para preservá-lo e elevá-lo à sua perfeição terminal. Recordamos também que esta promoção educativa é, por sua vez, uma função direta do amor… e de muitas outras coisas.
Por: Tomás Melendo Granados
