O homem tem o poder de pensar e projetar e deve programar suas ações para buscar a paz e não para gerar a guerra
Diante da catástrofe causada pela Primeira Guerra Mundial (1914-1918), levantou-se dramaticamente a questão de quem era o culpado por tal horror . Ansiosos para buscar as causas últimas, vários pensadores decidiram que a falha radical não deveria ser atribuída a um ou outro dos contendores, mas sim à condição espiritual do homem. Dele vem o poder de pensar e projetar. O animal mata o necessário para sobreviver, mas não monta guerras. Nunca vimos uma horda de guepardos planejar uma guerra contra uma horda de leões. O homem não recebe a vida planejada: ele deve programá-la, e para isso tem as condições necessárias.
Esta é a grande questão que devemos esclarecer se quisermos levantar adequadamente a questão da paz. O espírito pode planejar conflitos de todos os tipos, mas o faz necessariamente, não pode também realizar projetos de paz? Em que casos ocorre um ou outro? Quero expor desde o início minha posição sobre o assunto: Se consagrarmos as forças do espírito para realizar o ideal de dominação e posse , provocamos conflitos. Se orientarmos a vida para o ideal de unidade e solidariedade , estabelecemos a paz.
Durante os quatro séculos da Idade Moderna -extremamente fecundo em muitos aspectos-, o homem ocidental viveu e trabalhou impulsionado pelo ideal implícito no chamado “mito do progresso eterno”. O conhecimento científico dá origem ao conhecimento técnico; isso permite dominar a realidade circundante, produzir artefatos, alcançar o bem-estar e a felicidade. Elevando essa progressão à enésima potência, conclui-se que um conhecimento científico muito elevado dará origem a uma medida correlata de poder técnico, domínio da realidade, criação de artefatos e conquista da felicidade. No ano de 1914, uma incrível ciência e técnica deu origem ao maior conflito da história, não a situações da mais alta felicidade. Milhões de jovens inocentes pagaram o preço de suas vidas por um erro cometido pelos mais velhos: assumem que a ligação entre o domínio das coisas e das pessoas e o sentimento de felicidade é automática. Não perceberam que o cultivo da ciência e da tecnologia, se realizado com atitude egoísta, não une homens e povos; ele os divide e os confronta. Com profunda razão, o grande humanista e cientista Albert Einstein poderia dizer: “A força desencadeada do átomo mudou tudo, exceto nosso modo de pensar. É por isso que estamos caminhando para uma catástrofe sem paralelo.” Exceto nossa maneira de pensar. É por isso que estamos caminhando para uma catástrofe sem paralelo.” Exceto nossa maneira de pensar. É por isso que estamos caminhando para uma catástrofe sem paralelo.”
O que significa mudar a “forma de pensar”? Na mudança do ideal. A sociedade ocidental encontrava-se em 1918 sem razão de ser, sem o impulso que a levara a alcançar sucessos incríveis em muitos níveis. Uma sociedade sem ideal é um veleiro sem leme no meio de uma tempestade. “Você não pode imaginar – Romano Guardini, o grande líder da juventude alemã, me disse uma vez – como encontrei os jovens alemães quando assumi o Movimento Juvenil. Seu ideal era se trancar nas cervejarias, engrossar o ar com fumaça de tabaco e jogar cartas .
A falta de um ideal leva à perplexidade. A perplexidade anula em grande medida a capacidade criativa, sobretudo a capacidade de fundar laços pessoais autênticos e assim dar pleno sentido à vida. Essa falta de sentido se traduz em tédio e vazio existencial, a consciência difusa e amarga de não ter uma razão de ser. Segundo Viktor Frankl, psicólogo vienense, essa consciência é responsável pela maior parte dos distúrbios psíquicos sofridos pelo homem moderno(1).
Não é de surpreender que os espíritos mais lúcidos tenham pedido em voz alta uma mudança de ideal. Já sabemos que o ideal não é uma mera ideia. É uma ideia impulsionadora, uma ideia que implica um valor tão elevado que constitui a chave do cofre de todo o edifício pessoal. Do ideal depende tudo na vida do homem, pois é ele que decide nosso sistema de avaliação. Infelizmente, o típico colapso espiritual do pós-guerra não permitiu a mudança ideal que se solicitava, a passagem do ideal de posse e dominação para o ideal de unidade e solidariedade. E então veio a segunda grande guerra (1939-1945). Atrás dela, a Europa encontrava-se no “deserto” , uma imagem que significa o grau zero de criatividade e esperança.
A paz, como atitude criativa
Para levantar o ânimo de seus derrotados compatriotas franceses, aquele homem lúcido Antoine de Saint-Exupéry escreveu O Pequeno Príncipe , e sua mensagem é criptografada em um simples pedido: “Por favor, desenhe um cordeiro!” , ou seja: ascender ao plano da vida criativa(2). Você está no deserto; seu avião – a única coisa que lhe resta do que possuía – falhou e está reduzido à condição de um lixo inútil. Mas ainda é possível dar sentido à vida. Esse sentido brota do encontro, da relação interpessoal que não era possível com o vaidoso, ou com o bebedor, ou com o empresário obcecado por possuir e ter; mas pode surgir no deserto da humilhação absoluta .
Este grande escritor, que ia sucumbir muito em breve na última das missões de guerra que lhe tinham permitido realizar, sabia muito bem como superar as consequências dos conflitos e as suas causas: elevando-se a um nível superior,do nível de domínio dos artefatos ao nível de criação de vínculos pessoais. Sua mensagem, transmitida em meio ao conflito mundial, não falava de ressentimento ou vingança, sentimentos típicos de espíritos ressentidos, mas de dar o salto para um plano de criatividade em que floresce o encontro pessoal, que é a única coisa que pode transfigurar vida do homem e tudo o que o cerca. Uma vez que o piloto e o principezinho se tornaram amigos, ele teve que voltar para sua família, e para isso teve que suportar o trauma da morte, que a cobra iria lhe causar. Por isso diz ao piloto: Você não vem, porque vai pensar que eu sofro, e não sofro, tenho a satisfação de voltar para casa; Parece-te que morro, e não morro, vivo uma transição… O encontro transfigura a dor e a morte. Mas também transfigura o deserto.
De uma forma brilhantemente simples, é-nos sugerido aqui que a paz é uma atitude criativa; cria laços estáveis, fortes e cativantes. Não se reduz à mera ausência de conflitos. Daí a necessidade incontornável de configurar um autêntico Humanismo de unidade se quisermos cultivar a paz. É uma tarefa de grande empenho que é um desafio para as gerações atuais.
Esta tarefa colossal dificilmente foi enfrentada pela sociedade. De fato, a mensagem de Saint-Exupéry não foi ouvida, e hoje nos encontramos na mesma situação de incerteza, apatia e desânimo dos dois últimos períodos do pós-guerra. Por onde começamos o trabalho? Atualmente nos dizem que devemos treinar crianças e jovens para a paz. É um grande objetivo, mas temos que estudar minuciosamente tudo o que isso implica para ir ao essencial e ter garantia de sucesso. Se não nos aprofundarmos nos problemas e os colocarmos com rigor, não seremos capazes de resolvê-los. Num plano de superficialidade, inevitavelmente triunfam os manipuladores, aqueles que bajulam o povo para depois submetê-lo à vassalagem.
Se queremos fazer uma autêntica formação para a paz, devemos estudar cuidadosamente como se constituem os seres humanos, quais são as leis de nosso verdadeiro desenvolvimento como indivíduos e como seres comunitários. Se cumprirmos essas leis, com certeza configuraremos um clima de encontro e, portanto, de paz.
O ser humano e o encontro
A mais qualificada ciência biológica nos ensina atualmente que os homens são “seres de encontro”, vivemos como pessoas, nos desenvolvemos e nos aperfeiçoamos criando toda série de encontros. Para nos encontrarmos, devemos cumprir alguns requisitos: generosidade, abertura ao outro, disponibilidade, veracidade, fidelidade, simplicidade, cordialidade, liberdade interior…Sou verdadeiramente livre quando não estou sujeito aos meus desejos imediatos, mas quando me distancio deles e escolho segundo o ideal de unidade e solidariedade. Então eu posso realmente conhecer outras pessoas. O conceito de encontro deve ser entendido, com rigor, como o entrelaçamento de duas realidades que são centros de iniciativa e oferecem possibilidades para se enriquecerem . Esse enriquecimento ocorre quando estabelecemos formas superiores de unidade. Por isso não há nada que nos una mais do que compartilhar o desejo de fazer o bem em comum(3).
Este desejo é despertado pelo ideal de unidade. É um ideal que devemos descobrir e assumir como algo próprio e profundo, o mais profundo e típico do nosso ser. Às vezes, essa descoberta é feita de repente, graças a um testemunho eloquente. Após a última guerra mundial, vários campos de refugiados foram criados na Europa Central para abrigar aqueles que fugiram do Oriente e se encontraram em uma situação extrema. Um belo dia, um homem desconhecido apareceu em um desses campos -o agora lendário Pe. Werenfried van Straaten-, e em nome de um Deus que é amor, ele distribuiu comida e roupas para eles. Entre os refugiados estava uma menina de seis anos, que atualmente serve como freira aos mais pobres da Índia.
“Naquele dia minha vocação foi decidida”, confessou. “Até então eu nunca tinha ouvido a palavra amor, nem tinha experimentado o que era sentir-se amada. Como que por um raio, descobri que esse era o ideal da minha vida. : servir aquele Deus que é capaz de vencer o ódio com o amor”.
O ideal do amor, quando resplandece em testemunho vivo, eclipsa o poder devastador do ódio e da destruição. Se faço um encontro autêntico, ainda que seja apenas uma vez na vida, tenho luz para a vida, luz para compreender onde está o meu verdadeiro ideal e qual é, consequentemente, a minha autêntica vocação e a minha autêntica missão .
Quando nos encontramos de verdade, um campo de jogo é criadocomum, e neste algo magnífico acontece: as divisões entre o que é meu e o que é seu, independência e solidariedade, o interior e o exterior, o interior e o exterior são superados… Se eu te encontro e sou seu amigo , seus problemas são meus problemas, suas alegrias são minhas alegrias, porque eu não estou aqui e você está lá fora de mim; ambos nos encontramos criando um ambiente de interação, ajuda mútua, compreensão e participação. Então, uma forma generalizada de empatia é possível, permitindo que eu veja dentro de você, me coloque em sua situação, veja a vida da sua perspectiva e adote seus pontos de vista.
Quando criamos encontros autênticos, temos um lar, no sentido profundo em que os pedagogos atuais usam essa palavra. Nietzsche declarou amargamente: “Ai daquele que não tem casa!” Quem não cria vínculos interpessoais, quem não “mora em sentido transitivo”, quem não encontra espaços de compreensão, amizade e troca, carece de um lar.
Condições para estabelecer a paz
Em linhas gerais, o treinamento para a paz envolve as seguintes atividades:
1. Aceitar a si mesmo, a própria realidade pessoal com tudo o que ela implica.
2. O ser humano é um “ser de encontro”. Só se desenvolve e se realiza plenamente quando cumpre as condições do encontro: generosidade, fidelidade, cordialidade, veracidade, respeito… Respeitoao outro no que ele é, na sua condição de pessoa, é dispor-se para a concórdia. Reduzi -lo do alcance é se preparar para o ataque. Quando uma pessoa ou um povo é reduzido a um mero obstáculo no caminho, somos livres para tentar anulá-lo. É o prelúdio de todos os conflitos.
3. Cumprimos decididamente as condições do encontro quando orientamos a nossa vida para o ideal da unidade. Desde a primeira guerra mundial, nos pedem para mudar o ideal. Se continuarmos expressa ou tacitamente orientados para o velho ideal de posse e dominação, estaremos colaborando para criar um clima de conflito. Tudo depende do ideal: nosso sistema de avaliação, nossa escala de preferências, nossas pretensões. Se o nosso ideal se ajustar ao nosso ser pessoal, seremos fundadores da paz. Se for um falso ideal, geraremos luta e conflito, porque nós mesmos estaremos internamente divididos entre o que somos e o que deveríamos ser. Para estabelecer a paz, você deve começar alcançando o equilíbrio pessoal e a harmonia interior.
4. Este equilíbrio harmônico é destruído pela queda do homem nas diferentes formas de vertigem ou fascinação . Proclamar que se é contra a guerra e a favor da paz e ao mesmo tempo promover a atitude de hedonismo egoísta – fonte das experiências de vertigem – é uma grave incoerência. A sociedade está hoje dilacerada por todo tipo de inconsistências desse tipo.
5. Esse equilíbrio interior é alcançado quando nos rendemos às experiências de êxtase , que são experiências de criatividade e encontro. A verdade profunda do ser humano encontra-se na valiosa unidade que o encontro implica . Poderíamos dizer, portanto, com todo o rigor quetreinar para a paz é treinar para amar a verdade incondicionalmente, desinteressadamente. A verdade não é um objeto de posse. Não adianta falar da “minha” verdade. não possuo a verdade; Estou nutrido por isso. Não posso comercializar a verdade, como se fosse um objeto de troca. O mentiroso joga com a verdade porque a rebaixa à condição de meio para seus fins . O homem verdadeiro se apega à verdade porque confia em seu valor, em sua capacidade de guiar sua vida adequadamente. Se a verdade dependesse dele, se não fosse absoluta, mas relativa, ele não poderia estar intimamente envolvido porque não despertaria confiança incondicional. É por isso que o homem veraz celebra que a verdade é estável, absoluta, absoluta, livre de todo condicionamento, pois só podeestar vinculado ao que merece confiança absoluta devido à sua solidez inabalável. É necessário para o crescimento da pessoa que existam verdades absolutas que constituam para o homem pontos de referência últimos que dêem sentido à sua vida.
É por isso que o relativismo e o subjetivismo destroem o verdadeiro diálogo, que consiste em buscar a verdade em comum, uma verdade que confere densidade e valor autênticos às próprias ideias. O relativismo parece muito tolerante a princípio, mas é a raiz última das atitudes intransigentes, pois quem não adere à verdade acaba dominado por seus próprios interesses. O relativista costuma ser intransigente na defesa de que tudo é relativo.
Do exposto, segue-se que ser tolerante não equivale a ser permissivo , condescendente ao extremo pela convicção de que a validade de opiniões e atitudes não depende de um cânone externo ao homem, mas do modo de ser de cada sujeito. Este tipo de permissividade não implica tolerância , mas indiferença ; denota uma falta de compromisso com os valores e a verdade.
Estas condições de paz exigem um processo de formação rigoroso e sistemático. Esta é a tarefa da Escola de Pensamento e Criatividade, um projeto de formação que venho promovendo na Espanha e na América Latina desde 1987 para aumentar o desenvolvimento humano e alcançar a verdadeira paz(4).
D. Alfonso López Quintás
